復刊第二十五期•2007年3月至2007年5月

讀經深思-「施恩座」與「蔽罪座」

希臘文Hilasterios一字在新約聖經中只出現過兩次,一次在希伯來書九章五節,中文譯為「施恩座」;另一次在羅馬書三章二十五節,譯為「挽回祭」。
  這兩個譯法均不合原文:
  1. 「施恩座」:在舊約聖經中首次發現此名詞,是在出埃及記二十五章十七節,在該處有小字注明說:「施恩或作蔽罪,下同」,意即「施恩座」亦可譯為「蔽罪座」。(請注意:中文聖經有時在大字之下有小字,表示不同的譯法,因為數十年前中文譯經的中外專家曾為此爭辯,「大字派」常常得勝,但「小字派」不屈服,所以大小字並列。其實此處小字的譯法更合原文,「小字派」對真理的認識較正確。)
  因為「蔽罪座」比「施恩座」更合原文,但譯為「贖罪座」則較美。
  在舊約聖經中,這字原文為Kapporeth,意即「遮蓋之處」,即「遮蓋罪惡之處」,所以正確的譯法應為「蔽罪座」,而不是「施恩座」。「蔽罪」是消極的動作,「施恩」是積極的動作。古時的人如犯了罪,會到神面前,用牛羊的血遮蓋其罪,神才赦免人。
  罪得赦免後才能談到施恩。所以先要「蔽罪」以後才「施恩」;這是神學方面的程式。
  因此,這字在舊約共用過二十七次,均應譯為「蔽罪座」。
  英文「遮蓋」一詞為“cover”,與希伯來文的Kapporeth近似,英文聖經譯為“mercy seat”(即施恩座),亦不合原文。
  2. 希伯來書九章五節所說的「施恩座」下亦有小字,謂「原文作蔽罪」,表示翻譯新約聖經的學者們亦主張「蔽罪」較「施恩」更合原文。
  3. 但此希臘文在羅馬書三章二十五節中文譯為「挽回祭」,則使人摸不著頭腦,因為舊約摩西律法的各種祭禮中並無「挽回祭」,何以在這裡竟創造出一個古時所無的「挽回祭」來呢?
  此「挽回祭」的原文與希伯來書九章五節的「蔽罪座」的原文是同一個字,為何在此不譯為「蔽罪座」或「施恩座」以求劃一呢?英文在此處不譯為“mercy seat”,卻譯為“propitiation”,意即「求和之事」。英文司可福聖經的小注則謂原文意即「和好處」、「求和祭」。
  事實上,將羅馬書三章二十五節的話照下文如此翻譯,亦無不可:
「神設立耶穌作蔽罪座,是憑著耶穌的血、藉著人的信,要顯明神的義。」
舊約至聖所內約櫃上的「蔽罪座」,乃是預表新約的主耶穌,神立祂作人神之間的「求和者」,既合乎事實,又合乎神學觀點。
  不過,有人問:在舊約至聖所內,約櫃上的「蔽罪座」並無生命,本身亦無血;每年一次大祭司帶著犧牲的血進入至聖所,將血灑在蔽罪座上,為自己和眾百姓贖罪。這樣看來,舊約的「蔽罪座」怎能預表新約的主耶穌呢?
  其實,舊約各種預表中,凡預表主耶穌的,都是部分的預表,舊約中沒有一件事物或一個人,是能完全預表主耶穌的。有時,舊約中幾件事物或幾個人合起來,才能在較多方面來預表主耶穌。
  因此,至聖所內的「蔽罪座」、「大祭司」與「犧牲的血」三者合起來,才能預表主耶穌為「求和者」。大祭司必須把牛羊的血灑在「蔽罪座」上,才能完成為眾人向神求和的贖罪手續,所以「蔽罪座」比大祭司與牛羊的血更重要。
  保羅在啟示中寫羅馬書時,用「蔽罪座」來代表主耶穌,那是正確的,因為「蔽罪座」在神的眼中比大祭司與牛羊的血更重要。
  4. 在馬加比時代(Maccabees, 165-63 B.C.)曾設有「免死座」,「免」字亦為希臘文的Hilasterios,與「蔽罪座」一詞相同。馬加比家族統治猶太人時,審判官坐在此「免死座」上赦免那些應被判死刑的人。
  這樣看來,這「免死座」也可代表神因人信耶穌之故而赦免世人的恩了。


(本文作者為環球布道會會長及基督教天人社社長)

蘇佐揚

 


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